野宮の謎

 2016/06/14(Tue)
 以前源氏物語のレポートを書いた後、ひとつ気になっていたことがあったのですが、詳しく調査する余裕もなく先送りになっていました。できればきちんと色々調査確認した後で短いレポートにまとめたかったのですが、ちょっとまだしばらく本腰据えての調査はできそうにないので、現段階での途中報告です。

「野宮(ののみや)」というと、通常真っ先に連想するのは『源氏物語』賢木巻でもお馴染み、伊勢斎宮が滞在した嵯峨野の野宮です。
 斎宮は原則として、卜定後1年目はまず宮中の初斎院へ入って潔斎、次は2年目の秋に嵯峨野の野宮へ移り引き続き潔斎、そして3年目の9月に伊勢へと旅立ちます。よって野宮が使用されるのは大抵斎宮一代に1年程度であり、斎宮が旅立った後は取り壊される習わしだったということです。現在の嵐山近くには観光スポットとしても人気の野宮神社があり、毎年10月には「斎宮行列」と呼ばれる斎宮御禊の再現も行われていますが、どの斎宮がどこに野宮を置いたか等の詳細は殆どわかっていません。

 ところが、平安時代には斎宮の野宮以外にもうひとつ、別な「野宮」が存在しました。
 あまり知られていないことですが、実は賀茂斎院の紫野本院もまた、別名を「野宮」と称することがありました。斎宮がごく一時期だけ滞在した「野宮」とは異なり、斎院の「野宮」は卜定から3年目以降退下までの間ずっと暮らすことになる場所ですが、都の外にあることから同じ呼び名になったのかもしれません。
 ざっと調べてみた限りでは、史料上の初見は『日本三代実録』(貞観2年4月17日条)で、「賀茂祭如常。斎内親王未入野宮。故不向社。」とあります。当時の斎院は6代儀子内親王(文徳天皇皇女、清和天皇同母妹)で、儀子は前年斎院に卜定されたばかりでしたから、まだ本院する時期ではなかったため「未だ野宮に入らず」となったわけです。そして翌貞観3年4月12日に予定通り「賀茂斎内親王臨鴨水修禊。是日。便入紫野斎院。」となりました。
 その後もこのように賀茂斎院の紫野本院を「野宮」と表記する記録は『醍醐天皇御記』『西宮記』『左経記』等の当時の史料にぽつぽつと見られます。ただし全体的な割合としては多くはなく、また『日本紀略』には紫野本院を「野宮」とした記述は見られません。よって公式な呼称ではなかった可能性も考えられますが、『西宮記』『左経記』は『源氏物語』執筆時期にとても近い時代の史料ですから、作者紫式部が紫野本院を「野宮」とも呼ぶのを知っていた可能性は高いと考えていいかと思います。

 さて、前置きが少々長くなりましたが、ここからが本題です。
 既に触れた『源氏物語』賢木巻は、光源氏と六条御息所が嵯峨野の野宮で哀切な別れを繰り広げる有名な場面がありますが、その1年後、源氏は当時のことを思い返して「あはれ、このころぞかし、野の宮のあはれなりしこと、とおぼし出でて」います。これが一体どういう場面かというと、桐壺院崩御後に藤壺の厳しい拒絶に遭い、雲林院に引き籠り中に朝顔斎院と文の贈答をした時のことなのです。
 いくつかの注釈書を見る限り、この「野の宮のあはれなりしこと」は当然御息所との別れの記憶を指しており、季節も同じ秋であることから連想が繋がったものとしてさらりと流しています。確かにそれも間違いではないのですが、この「野の宮」はこの時朝顔斎院がいる「野宮」、即ち「紫野本院」からの連想もあったのではないでしょうか?
 もちろん、既に触れたように伊勢斎宮の「野宮」と賀茂斎院の「野宮」はその制度から言ってもかなり意味合いの違うものです。しかしながら、どちらも共に都の外の「野」にあり、斎王が身を慎み潔斎につとめる場である点は共通しています。
 以前最初のレポートでも書きましたが、紫式部は恐らく「賢木」時点では無理な設定であることも承知で、朝顔斎院がこの時既に紫野本院に入っているものとして執筆していたと考えられます。だからこそ「吹きかふ風も近きほどにて」と朝顔が雲林院から程近い紫野にいることを匂わせる描写をし、さらに「紫野本院=野宮=嵯峨野」という連想から御息所との別れの記憶を導き出して、後に宮中で朱雀帝と源氏が斎宮母子の思い出を語り合う場面へと繋げたのではないかと思います。

 そもそも朝顔姫君という人は、「葵巻」で正式に本人が物語に登場した時から「いかで、人には似じ(自分は御息所のようにはなるまい)」という固い決意を示しており、光源氏を巡る女性の中でも珍しい個性と強い自我を備えた人でした。源氏本人は御息所のことで朝顔姫君がそこまで強く決心しているとは知らないようですが、朝顔はかの車争い事件の時にもすぐ近くに居合わせており、御息所と対のような形で登場することが多いのも、もちろん偶然ではないでしょう。
 なお朝顔と御息所との対比構造については、先行研究でも色々と触れられていますが、「葵巻」ではまず御息所が出てきた後に朝顔が登場するというパターンです。しかしこの「賢木巻」では朝顔の話から御息所の話へ繋がっていっており、これは御息所がもう完全に源氏にとって過去の人となってしまったからなんでしょうね。
 もっとも「賢木巻」では朝顔も既に斎院となってしまったため、もはや源氏の手の届かない人になってしまった点では同じでした。ずっと後に朝顔が斎院を退下すると、源氏は本格的に彼女への求愛を再開して紫の上を不安にさせますが、当時既に御息所はこの世の人ではなく、朝顔と御息所が対で語られることもありません。

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源氏物語の「院」とその呼び名

 2015/10/28(Wed)
 先日図書館で調べ物をしていた際、面白い論文を見つけました。
『源氏物語』に登場する冷泉帝(光源氏の息子)は、何故よりによって「冷泉」と呼ばれるのか、というものです。

 ここで「よりによって」というのは、歴史上の「冷泉天皇」が知る人ぞ知る狂帝として有名な人物であるためで、要するにあまりイメージのよくない名前なのです。一方『源氏物語』の冷泉帝は実の父である光源氏そっくりの美貌に加えて人柄も優れた人物とされており、どう考えても史実の「冷泉天皇」をモデルにしたとは思えません(ただし冷泉天皇も美貌ではあったようです)。
 もっとも、『源氏物語』では在位中の天皇はただ「帝」「上」等のように呼ばれており、朱雀帝や冷泉帝は譲位した後に初めて「朱雀院」「冷泉院」と呼ばれています。よって厳密には、何故「冷泉院」と呼ばれるのか、と言った方が正しいでしょう(ちなみに桐壺帝については、後世の読者が便宜上「桐壺帝」「桐壺院」と呼ぶのが定着したもので、作中には同じような呼び名は出てきません)。

 さてここで問題とされているのは、朱雀帝が譲位後もしばらくは「朱雀院」という呼称では呼ばれないのに対し、冷泉帝は譲位の時点で「おりゐたまひぬる冷泉院」と表記されているという点です。
 一体これは何故かということで、論文ではその理由として、物語の冷泉帝に歴史上の冷泉天皇を投影したものではないか、と推測しています。ここから更に光源氏は村上天皇(冷泉天皇の父)をモデルにしているのではという説も出てきて、大変興味深い話なのですが、後で改めて読み返している内、いやちょっと待てよ、と思いました。

 そもそも、最初に登場する桐壺帝の場合、譲位した後も「院」「院の帝」等の呼称のみです。つまり桐壺帝は後院の名称で呼ばれたことはないわけで、だからこそ読者が「桐壺帝」という通称をつけたのですが、これは何故なんでしょうか。
 もちろん、作中で後院の名前が出てこないからと言ってしまえばそれまでですが、桐壺帝の父と思われる一院の場合は「紅葉賀」でどうやら朱雀院(これは邸宅名)を後院としているらしいことがわかっています。しかしこの一院も、物語の中で「朱雀院」と呼ばれることはありません。

 そこで思ったのは、桐壺帝の場合は譲位した時点で「他の上皇が誰もいなかったのではないか」ということです。

 一院の崩御がいつであったかはまったく不明ですが、千尋は恐らく「花宴」~「葵」の間の時期(それも桐壺帝が譲位する前)である可能性が高いのではないか、と考えています。詳しくは5月にアップした賀茂斎院レポートで触れたので省略しますが、そうだとすれば、桐壺帝の譲位で「桐壺院」が誕生した時、他に「上皇」「院」と呼ばれる人がいない可能性はかなり高いことになります。そして朱雀帝の場合も、譲位の時点で既に父桐壺院は崩御しており、他に「上皇」が存在しませんでした。
 つまり、桐壺院も朱雀院も、同時期に二人以上の上皇がいなかったことから、「院」と言えばそれは一人しか当てはまる人物がいなかったのです。従って、ただ「院」だけで誰を指すかがわかるために、後院の名称で呼ぶ必要もなかったということではないでしょうか。

 ところで、朱雀院が初めて最初に「朱雀院」と呼ばれるのは、「藤裏葉」の六条院行幸の場面においてです。
 この当時の帝は冷泉帝で、当然上皇として存在するのはやはり朱雀院だけです。あれ、じゃあ一人しかいないのだったらわざわざ「朱雀院」と呼ぶ必要はないのでは?と一瞬首を傾げたものの、その理由はすぐに思い当たりました。
 そう、「藤裏葉」といえば主人公光源氏がついに、「准太上天皇」にまで上りつめた時の話なのです。
 原文では「太上天皇になずらふ御位え給ふ」とあり、厳密には「上皇待遇」とでも言うべき扱いだったのでしょうが、とはいえわざわざ「院司」まで定められるなど、かなり本格的なものだったことが伺えます。問題の六条院行幸でも光源氏は「主の院」と呼ばれ、また後に「若菜上」でも臣下はもちろん、朱雀院や春宮(朱雀帝の子)でさえ「この院」「六条院」と呼んでいるくらいですから、世間にも光源氏が新しい「院」として広く認められていたと見ていいでしょう(ただ朱雀院は内輪では「六条の大殿」と呼んでいて、何だかちょっと引っかかりますが)。

 つまり「藤裏葉」における「朱雀院」の呼称は、光源氏が「六条院」となったことにより、二人の「院」を区別するという必要に迫られて初めて登場したものだったのではないでしょうか。となると、その後冷泉帝が譲位した際にも、既に朱雀院・六条院の二人の院がいますから、同様に先の二人と区別するために始めから「冷泉院」の呼称になったのはごく自然な話です。そこに歴史上の冷泉天皇を重ねる意図があったかどうかはわかりませんが、ともかく冷泉院の場合は既に複数の「院」がいたからというだけで、充分説明がつくかと思います。

 ところで念のため調べてみたところ、『源氏物語』が書かれた時代の史料である『御堂関白記』『小右記』『権記』には、邸宅名ではなく個人(冷泉天皇)の呼び名として「冷泉院」とはっきり記載されています。さらに言えば、『小右記』では円融天皇在位中はただ「院」と称し、円融天皇譲位後に初めて「冷泉院」の呼称が登場しているので、これもやはり「院」が一人しかいない場合はわざわざ「冷泉院」と呼ぶ必要もなかったからでしょう。
 ともあれ、『源氏物語』の時代に「冷泉院」と言えば、実在の冷泉上皇を連想したであろうことは間違いないと思われます。物語の中では既に朱雀院が塞がっている以上、それに継ぐ規模の後院と言えば冷泉院しかなかったのも事実ですが、『源氏物語』では桐壺帝と並んで聖帝とされた人物の呼称が狂帝と言われた実在の天皇を連想させるというのは、何だか皮肉な話ですね。

 なおずっと後の鎌倉時代に、承久の乱で仲恭天皇が廃位され後堀河天皇が即位した際、後堀河の父である守貞親王は即位していないにもかかわらず「天皇の父」である故に太上天皇とされました。『愚管抄』は「日本国ニ此例イマダナキニヤ」と述べ、漢の高祖の例にならったものかとしていますが、これはまさに光源氏と同じパターンです(ただし光源氏の場合、帝の実父だということはあくまで秘密ですが)。さらに言えば『狭衣物語』でも主人公狭衣が即位した際、その父で源氏に臣籍降下していた関白が「おりゐの帝の位に定まりたまひぬ」とあり、物語の方が先にこの離れ業?を実現しているのが面白いですね。


今回のおまけ:

  六条院行幸-2013風俗博物館
  おなじみ風俗博物館展示より、六条院行幸(2013)。春の御殿に集う帝と二人の「院」。
  中央の麹塵の袍が冷泉帝、右の白い袍が朱雀院、左の濃紫の袍が六条院(光源氏)。
  

付記:
 今回の話はそもそも、以前ここで書いた「上皇は「院」か「帝」か」が元になっています。ただあの時は、桐壺帝譲位後の「葵」巻で敢えて桐壺院を「帝」と呼んだのは、斎院交替が桐壺帝在位中だったからではないかとしましたが、そうすると今度は当時まだ女御でしかなかった弘徽殿を「后」と呼ぶのがおかしいということになってしまうのですよね。
 というわけで、このテーマも引き続き調査中ですので、ある程度まとまったらまた改めて取り上げたいと思います。

参考図書:
 辻和良『源氏物語の王権 ―光源氏と〈源氏幻想〉― 』(新典社、2011)
 「冷泉帝の呼称をめぐって――その主題論的解釈」

  

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紫式部と女房装束

 2015/06/23(Tue)
 6/6、明治神宮文化館で開催中の「源氏物語でみる宮廷装束の雅」(2015/3/28-6/21)へ行ってきました。
 この明治神宮文化館は皇室関連で公家装束等の展示をよく開催してくれるので、平安時代好きには嬉しいところです。しかしこまめにチェックしていないとなかなか気がつかず、千尋もうっかりしていて前期の展示を見逃してしまいました…残念。

2015年明治神宮・装束展

 さて、今回の目玉はちょっと珍しく「源氏物語絵巻「柏木二」の夕霧大将の装束」だそうです。これはこれで滅多にない貴重な機会ですが、とはいえやはり一番楽しみなのは女房装束、すなわち十二単ですよね。
 というわけで、後期展示では十二単一式をすべてばらばらにした状態で、一番下の単(ひとえ)から唐衣(からぎぬ)までを見ることができました(なお前期では、これとは別に一式着付けをした状態での展示があったようです)。

 ところで十二単と言っても、本当に着物を十二枚も重ねたわけではありません。よく「五衣(いつつぎぬ)」等と呼ぶように、実際には五~六枚くらいが標準的だったようです。よって今回の展示も「六衣(むつぎぬ)」、つまり六枚の着物を重ねたものでした(ただしこの他に一番下の単と、六衣の上に着る表着(うわぎ)があり、さらに唐衣もつけると、合計で九枚です)。

 まず単(ひとえ)は濃色(こきいろ)、つまり深紅の着物で、地紋は幸菱(さいわいびし)の固地綾(かたじあや)です。平安時代には小袖、つまり今でいう長襦袢のような下着はつけなかったそうなので、この単を素肌の上に直接着ていたことになります。
 次が六衣で、下から順番に萌木(もえぎ、黄緑)色が二枚、山吹色が二枚、紫色が二枚です。これらも明るい黄緑、濃い黄緑といった具合に少しずつ変化をつけており、こうしたグラデーションを「匂い」と呼びますが、一枚一枚だけでも鮮やかな色合いで、それがずらりと並ぶと大変華やかな印象です。ちなみに地紋はすべて松立涌(まつたてわく)の固地綾なのですが、実際には表着の下に着るので、袖口のごく一部しか見えないものなんですよね(だから無紋でもわからないのですが、そうしないところがまた贅沢です)。

 さて、次がやっと表着(うわぎ)です。
 普段着であれば、これがその名のとおりに一番上の着物になります。よってこれはぐっと華やかに、地紋の上に別な色で二重に紋を織り出した「二倍織(ふたえおり)」という豪華な生地を使います(もちろんお金持ちの高貴な人に限りますが)。
 展示では蘇芳(すおう)色楓地文に白花菱上文で、紅葉模様の艶やかな深紅の地に白い花菱を散らした、何とも華麗な着物でした。紋様こそ違いますが、源氏物語の衣装配りで紫の上に見立てられた着物「紅梅のいと紋浮きたる葡萄染め(えびぞめ)の御小袿」を連想させます。

 そして最後、正装として表着の上に唐衣(からぎぬ)と裳がつきます。
 こちらは表着とはがらりと変わり、萌木色の菊菱地文に白菊の上丸文で、明るい黄緑に白い菊の文様が爽やかな印象の着物でした。また裳は白い三重襷(みえだすき)の地紋に、松・洲浜(すはま)・波の摺文(すりもん)という、定番の海浜模様です(そういえば、何故これが定番なのでしょうね?)。

 それにしても、別々に見ても大変に豪華なこの唐衣と表着を実際に重ねたら、洋服で言うなら明るい黄緑のボレロに深紅のドレスを着ているような状態です。これって現代の感覚で見ても、かなり大胆で派手な組み合わせではないでしょうか?
 とはいえ、残念ながら撮影不可でしたので、代わりに恒例風俗博物館さんの昔の展示からよく似た衣装をご紹介。

2009-moegi-suou.jpg
「少女・五節舞姫の童女選び」(2009年)
唐衣:青色唐草地薄朽葉五窠木瓜文、上着:紅小葵地文白亀甲丸文、五つ衣:紅の薄様?、裳:裾濃
展示:群馬県立日本絹の里

 ここで思い出したのが、紫式部日記の最後の方に出てきた、敦良親王(のちの後朱雀天皇。中宮彰子の次男)御五十日の祝いの折の、式部本人の衣装です。
 原文では「紅梅に萌黄、柳の唐衣、裳の摺目など今めかしければ…」とあり、柳の唐衣は黄緑よりも淡い薄緑ですが、ちょっと今回の展示に似た配色だったことがわかります。式部はこの後「とりもかへつべくぞ若やかなる(随分と現代風で、取り替えたいくらい若作りな衣装だこと)」とコメントしており、晴れの場とはいえやっぱり派手で恥ずかしかったのかな?とちょっとおかしくなりました。

 ところで「紅梅に萌黄」のところは、後で注釈書を色々見てみたところ、「紅梅の重ね色目に萌黄の表着」とする解釈の方が多いようです。しかし「薄緑の唐衣の下に黄緑の表着、袖口に赤やピンクのグラデーション」というと、大半が緑で固めた同系色の衣装という感じです。重ねに赤系の色を使ってはいるものの、全体的にはむしろおとなしい印象ではないでしょうか。
 ちなみに『源氏物語』では、この萌黄という色は実は殆ど出番がなく、唯一衣装の色で登場するのが「若菜・下」の女楽です。この色を着ているのは明石御方で、原文では次のように描かれています。

「柳の織物の細長、萌黄にやあらむ、小袿(こうちき)着て、羅(うすもの)の裳のはかなげなるひきかけて、ことさら卑下したれど、けはひ、思ひなしも心にくく侮らはしからず。」

 この時明石御方は30代後半、娘の明石女御は既に二児の母となっており、当然もう若いとは言えません。小袿は本来唐衣と同様に、略礼装で一番上に着る少し丈の短い着物ですが、その上に細長を着ることもあります。よってここでは、薄緑の細長の下に黄緑らしき小袿の裾が覗いている、という感じでしょうか。
 ちなみにこの女楽の場面で、他の三人は全員、葡萄染の小袿に薄蘇芳の細長(紫の上)、紅梅の御衣(明石女御)、桜の細長(女三宮)という赤系統の衣装でした。その中では一人緑系の明石御方は落ち着いた色合いに見えるというのもあったでしょうが、それにしてもさほど派手な印象はありません。
 というわけで、これも風俗博物館さんの展示を見ていただいた方が早いでしょう。

女楽明石御方 2006年
「若菜下・女楽」(2006年)
細長:柳かさね白四つ割菊文、袿:萌黄地幸菱文、五つ衣:紫の薄様、裳:羅地幸菱文

 なお『紫式部日記』では、式部と一緒にいた同僚の小少将の君は「桜の織物の袿、赤色の唐衣」だったとあります。こちらは薄いピンクのドレスに赤いボレロといったところでしょうか、いかにも若々しく可愛らしいイメージで、薄緑のボレロに黄緑のドレスの式部よりも華やかさでは上ではないかと思います。平安時代の色彩感覚は今とは随分違うでしょうが、それにしても自分が盛りを過ぎたおばさん(苦笑)だと思う式部があんな風に「取り替えたいくらいだ」というのは、何だかちょっと納得がいかないのですよね。
 というわけで、これも実際に見ていただいた方が早いので、同じく風俗博物館さんの展示から。

2003年少女
紫式部「少女・五節舞姫の童女選び」(2003年)
唐衣:萌黄亀甲地文臥菊菱、表着:柳織物?桜立涌文、五つ衣:若菖蒲かさね、裳:裾濃

2004年絵合
小少将「絵合・梅壺方の女童」(2004年)
汗衫:桜かさね桜立涌文、表着:蘇芳波地白鴛鴦丸文

 ※どちらも色の組み合わせが逆ですが、大体のイメージはわかるでしょうか?

 ついでながら『枕草子』では、淑景舎(春宮妃原子。中宮定子の妹)が「少しあかき蘇枋の織物の袿、萌黄の固紋のわかやかなる御衣奉りて」とあり、これまた解釈は色々あるのですが、配色はよく似ています。原子はこの時十代半ば、「絵に描いたように可愛らしい」と清少納言が評していますから、その衣装も初々しく可憐な少女に似合うような、瑞々しい華やかさを感じさせるコーディネイトだったということでしょう。

 そんなわけで、紫式部の衣装は紅梅の表着(濃いピンクまたは赤紫?)に、表着の下の袿は萌黄の重ね色目(黄緑の濃淡)、そして表着の上に柳の唐衣だったのではないかなと思います。これなら薄緑のボレロに濃いピンクまたはボルドーのドレスという感じで、赤系統の表着の面積が大きくまた唐衣との色合いも対照的ですから、柳と萌黄よりもかなり派手な印象ではないでしょうか?

 ところで話戻って、女楽の明石御方の衣装の描写を改めて読み返していて、ふと思ったことがありました。
 本文中に「羅(うすもの)の裳のはかなげなるひきかけて、ことさら卑下したれど」とあることから、ここでの明石御方は四人の中で唯一、正装の女房装束である「裳」をつけへりくだって見せているのがわかります。事実、最も高貴な女三宮は「細長」つまり普段の衣装で、続く明石女御も「御衣」としか書かれていませんが、恐らく袿姿でしょうか(注釈によっては小袿としています)。そして紫の上は二人に礼を取りつつ、細長に略礼装の小袿に留めています。
 とはいえ、本当に女房としての正装にするなら、やはり唐衣をつけるのが本来の形のはずです(もっとも玉上琢彌氏によれば、はっきりわかるようにするとわざとらしさが過ぎて「どうせ私は違いますよ」という感じになり、逆に嫌味でいけないということですが)。そもそも本来であれば地方の土豪の娘に過ぎない明石御方は、こうした場に居並ぶことすら出来ないはずの人物なのです(事実、明石女御の裳着には出席できませんでした)。
 しかしそこを紫の上と同じく「細長に小袿」という略礼装をとり、「羅(うすもの)の裳のはかなげなる」つまりあまり目立たないごく薄い裳だけをつけたというのが、控えめに見せているようで何やら意味深ではないでしょうか。実際、いくら裳を着け卑下しているとはいえ、紫の上と一見殆ど変わらないとは何やら穏やかでない話です。
 もっとも、明石御方の振る舞いが本当に紫の上や女三宮に対して無礼であれば、当然六条院の主人たる光源氏が許すはずがありません。従って、明石御方の装いは光源氏も認め許したものだと思っていいでしょう。
 というわけで、最近の展示からもう一枚。

女楽明石御方 2014年
「若菜下・女楽」(2014年)
細長:柳かさね白四つ割菊文、小袿:白地萌黄乱れ唐草文、五つ衣:雪の下かさね、裳:羅地幸菱文

 明石御方はあくまで慎ましく控えめに振舞ってはいますが、内々とはいえこうした晴れやかな場に二品内親王や女御と並んで参列を許された彼女の内心には「技量では誰にも引けは取らない」という密かな矜持もあっただろうと思います。事実、演奏が始まったところで明石御方は真っ先に「琵琶はすぐれて上手めき、神さびたる手づかひ、澄み果てておもしろく聞こゆ」と語られています(もっともここの描写は、演奏の巧みな順であると同時に身分の低い順でもあるのですが)。だからこそ地の文も最後に「けはひ、思ひなしも心にくく侮らはしからず」と敢えて書き添えたのではないでしょうか。
 そう思うと、自らは縁の下に控えながらも娘と孫の将来の栄光を約束された明石御方に対して、ますます正妻女三宮と己の立場の違いを自覚し思いつめていく紫の上が一層哀れでもあります。一見実に華やかで、風俗博物館の展示では特に好きなテーマのひとつなのですが、この「若菜」以降の紫の上は本当に可哀想ですよね…

2014年女楽・紫の上
「若菜下・女楽」(2014年)
細長:薄蘇芳地臥蝶丸文、小袿:葡萄色地紫梅文、五つ衣:紅の匂?

和琴を前にした紫の上。光源氏と夕霧はその演奏を絶賛しましたが、この翌晩彼女は病に倒れます。

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斎宮女御と源氏物語

 2015/05/10(Sun)
 本日、賀茂斎院レポートの改訂版をアップしましたが、再調査の中で伊勢斎宮関連でちょっと気になったことがありました。というわけで、この問題のみ項目を分けて紹介したいと思います。

『源氏物語』に登場する六条御息所・秋好中宮母娘は、実在の人物である斎宮女御徽子女王をモデルにしたと言われています。特に「賢木」での斎宮伊勢下向の場面は、日付が9月16日と明記されており、史実の斎宮規子内親王の下向と同日であることや、また「親添ひて下りたまふ例もことになけれど」としていることから、母六条御息所を徽子女王に、娘の斎宮(秋好)を規子内親王に重ねて書いたものだろうと言われてきました。

 ところが記録を見ると、斎宮規子の初斎院入りは貞元元年(976)2月26日なのに対し、源氏物語の斎宮(秋好)の初斎院入りはさらに大幅に遅れて「この秋入りたまふ」とされており、その後「九月には、やがて野の宮に移ろひたまふべければ」となっています。先行研究ではあまり追及されていなかったことなのですが、何となく引っかかって他に同様の例はないだろうかと調べてみたところ、その結果に驚きました。

 何と、卜定2年目の秋(7~8月)に初斎院入りし、その後9月に野宮入りした斎宮は、『源氏』以前では徽子女王ただ一人だったのです。

 これは単なる偶然ではないのではないかと思い、改めて徽子女王の卜定から群行までの日付を見直してまた気がついたのですが、徽子女王の伊勢下向は偶然にも娘の規子内親王と一日違いの9月15日だったのですね。しかも規子内親王は群行当時29歳でしたが、徽子女王は10歳という年少で、14歳で下向した秋好のイメージに近いのは、女王と言う共通点を考えてもむしろ徽子の方ではないかという気がします。もちろん徽子自身には母が付き添っての下向はありませんでしたし、その点は規子内親王の方が共通点ですが、もしかすると六条御息所と斎宮秋好の母娘下向の場面は、母御息所に女御徽子を、娘斎宮に斎宮徽子のイメージをそれぞれ重ねたものなのではないかと思いました。

 元々秋好は斎宮退下の後に冷泉帝へ入内し、立后までは徽子と同じ「斎宮女御」の通称で呼ばれた人ですから、母六条御息所と同様明らかに徽子がモデルであったろうと思われます。ただこの場合、まず六条御息所が斎宮女御徽子の面影を連想させる人物として登場し、その後そのイメージが娘秋好へシフトしたというのではなく、最初からこの母娘は徽子のイメージを二人に分割して作り出されたということではないでしょうか。レポート改訂にあたって色々調べてみたのですが、意外にもこの問題を指摘した研究は過去になかったようなので、ちょっと面白いかなと思いレポートの最後に付け加えてみました。紫式部が『源氏』執筆にあたってどんな史料を元にしたかはわかりませんが、よほど斎宮女御徽子という人物に深い関心と思い入れがあったのでしょうね。


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上皇は「院」か「帝」か

 2013/11/02(Sat)
 以前『源氏物語』の斎院について、このブログや賀茂斎院サイトの小論で触れましたが、その後また引っかかるものがありました。

「葵」帖冒頭で、桐壺帝女三宮が斎院に卜定されたくだりに「帝、后と、ことに思ひきこえたまへる宮なれば」とあります。この「帝、后」ですが、『后』はもちろん母親の弘徽殿大后であることは疑いないとして、『帝』というのは始め、新しく即位したばかりの朱雀帝(斎院とは同母兄妹)のことかと思っていました。

 ところが、各注釈を見てみると、どれもこの『帝』は桐壺帝のことである、としているのです。
 え、桐壺帝は既に譲位して上皇なんだから『院』じゃないの?とここで疑問。

 そこで早速確認してみたところ、少なくとも「葵」以降「賢木」で桐壺院が崩御するまでの間、桐壺院を『帝』と称した箇所はこの斎院卜定の時の一度きりなのです。しかし注釈を見ても、あっさりと「上皇をも『帝』と呼称する」とあるだけなのですが、他では皆普通に『院』としているのに何故ここだけ『帝』なのか、誰も疑問に思わなかったのでしょうか。
 上記の通り、私は始め「『帝』とは当代の天皇である朱雀帝のことだろう」と考えましたが、文脈から考えればこの場合の「帝、后」はやはり新斎院の両親、すなわち桐壺帝と弘徽殿大后とするのが最も自然と思われます。ではどうして上皇なのにここだけ『帝』なのかということになりますが、そこで思い出したのが例の「桐壺帝女三宮はいつ斎院になったのか」でした。

 結論から言ってしまいますと、この「帝、后と、ことに思ひきこえたまへる宮なれば」とあるのは、桐壺帝がまだ譲位していない『帝』だった時に桐壺帝女三宮が斎院に卜定された、という意味ではないでしょうか?

 これに思い当たって原文を確認してみたところ、譲位後も桐壺院を『帝』と呼ぶ箇所がもうひとつありました。
「須磨」帖(つまり桐壺院崩御後)で「(光源氏は)七つになりたまひしこのかた、帝の御前に夜昼さぶらひたまひて」とあり、ここでの『帝』は間違いなく父桐壺帝のことです。ただし内容は源氏七歳の時を起点として語っていますから、源氏の幼少期ならば当然桐壺帝も在位中だったことになるので、「葵」の場合もこれと同じと考えることができます。

 なお、これ以外で「明石」に「夢の中にも父帝の御教へありつれば」、また「玉鬘」に「父帝の御時より」と、「父帝」としているところがあります。ここも厳密には「父院」の方が正確かとも思われますが、そもそも『源氏物語』では「父院」という呼称は使われていません。「橋姫」で宇治の八の宮の半生を語るくだりでも「父帝にも女御にも、とく後れきこえたまひて」とあるので、作中では桐壺院を「父帝」と呼ぶ場合は在位中かどうかは関係なく単に「父であり天皇である人(または天皇であった人)」として使っていたようです。


 では、桐壺帝以外の『帝』の場合はどうでしょうか。

 そこで朱雀帝の例を調べてみたところ、こちらも譲位後「藤の裏葉」まではやはり『院』『院の帝』で一貫しており、ただ『帝』とだけ称した箇所はありません。「若菜」以降には『入道の帝』『山の帝』などの呼称も散見されますが、これも『おりゐの帝』のような表現の一種、すなわち(『帝』とつくけれども)実質的には『院』の別な言い方と見ていいと思われます。
 問題は、「若菜」で『帝』(または『父帝』)と呼んでいる四か所です。(注:当時の天皇は冷泉帝、またはその次の今上帝です)

「若菜(上)」[地の文]
 ・「姫宮(女三宮)の御ことをおきては、この(朧月夜尚侍の)御ことをなむかへりみがちに、帝も思したりける」(朱雀院出家後の朧月夜について)
 ・「この宮を父帝のかしづきあがめたてまつりたまひし御心おきてなど」[地の文]
  (柏木が朱雀院に出入りし、女三宮の噂を聞いていた様子)
 ・「(女三宮は)帝の並びなくならはしたてまつりたまへるに」[柏木の言葉]
  (蹴鞠から帰る途中、夕霧との会話)

「若菜(下)」
 ・「(女三宮を)帝のかしづきたてまつりたまふさまなど、聞きおきたてまつりて」[地の文]
  (柏木が早くから女三宮の噂を聞いていた様子)

 面白いことに、この四例のうち三例までが柏木の言葉か柏木についての描写で、しかもその三例全てが「帝(朱雀院)が女三宮を大切にかしずき育てていた」とする内容です。
 これを見つけた時、始めは「朱雀院が帝位にあった頃から、女三宮を溺愛していた」という意味かと思いました。しかしよく考えると、朱雀院が女三宮を特に心にかけるようになったのは、母藤壺女御の死で宮が一人残されたのを不憫に思ったためだったといいます。そしてその藤壺女御は朱雀帝の譲位後に亡くなったので、朱雀帝が女三宮を大切にかしずき育てたのは、譲位して『朱雀院』になってからであったはずです。
 だから、上記の柏木の言葉「帝(または父帝)が大切にしていらっしゃった」というのも、厳密に言えば「上皇が」「院が」とするのが正しいことになるのですよね。よってこれだけを見るなら、「上皇を『帝』と称することもある」というのは間違いではないようにも思えます。

 とはいえ、「若菜」全体で『院』『院の帝』『山の帝』等の呼称は、実に合計50回以上あります。さらに「柏木」以降になると、『院の帝』『山の帝』の呼称はあっても『帝』とは呼ばれなくなります。それなのに、この四か所のみ敢えて『帝(父帝)』としているのがどうも引っかかりました。
 となると、これはほぼ柏木だけに限定される特殊な用例ではないか、という可能性も考えられます(朧月夜関連の一箇所は該当しませんが、こちらは譲位前の朱雀帝が朧月夜をかき口説いた場面に重ねたものでしょうか)。しかもその内容から推測するに、女三宮が「朱雀院最愛の尊く素晴らしい皇女」であると信じ込んでいる柏木の盲目的な憧れを「帝が(正しくは上皇が)あんなにも大切にしていらっしゃった」という言い回しを繰り返し使うことで、より強調しているのではないでしょうか。

 思えば柏木の母(右大臣の四の君)は弘徽殿大后の妹で、つまり柏木は朱雀院とは従兄弟同士にあたる間柄でもあります。そうした母方の縁の深さも手伝ってか、原文にも「衛門督の君も、院に常に参り、親しくさぶらひ馴れたまひし人なれば」とあるように、柏木は譲位した朱雀院の元へ日頃親しく出入りしていたようです。(夕霧にしても朱雀院は実の伯父ですが、父源氏の異母兄とはいえかつては政敵同士です。おまけに雲居雁の一件まであってはさほど親しい交流はなかったと思われますし、だからこそ朱雀院も夕霧を女三宮の婿にする機会を逃してしまったのでしょう)
 こうした裏事情は玉鬘求婚譚のあたりでは当然まったく語られませんが、「若菜(上)」で柏木が女三宮への恋慕を募らせていく前提として、柏木と朱雀院の繋がりの深さを強調しているこの箇所は気になる点です。このような親しい関係が元々あったために、朱雀帝が退位して冷泉帝と光源氏の全盛時代となってからも、一種の身びいきも手伝って「帝が帝が」と過度に持ち上げるような呼び方を無意識のうちに柏木がしてしまったのでは…とするのは、いささか深読みに過ぎるでしょうか?


 ともあれ、こうして見ると『源氏物語』の場合、既に譲位した天皇(上皇)を敢えて『帝』と称するのは、基本的には「その天皇がかつて在位中の出来事を語る場合」であったと考えられます。(当たり前といえば当たり前ですが) ただ光源氏没後の物語で冷泉院の呼称を「帝」としているところもあり(「竹河」で一箇所と「橋姫」で二箇所)、これはちょっと気になりますが、やはり大半は『冷泉院』『院』『院の帝』等としているので、こちらの方がオーソドックスな言い方であったのは確かでしょう。

 というわけで、もしこの推測が当たりだとすれば、桐壺帝女三宮の斎院卜定が桐壺帝の在位中ではないかとする仮説の補強になるかも、とちょっとわくわくしました。もっとも紫式部が書いた「本物の源氏物語」が既にこの世に存在しない(多分)以上、絶対間違いなしと断定することは誰にもできませんが、本文の研究というのはこういう意味でも大事なのですね。


 ところで参考までに、他の物語などはどうかと思って調べてみたところ、『院の帝』という言い回しは非常に少ないらしいということが判りました。以下、「新編日本古典文学全集」(小学館)による調査結果です。


 『古今和歌集』~1件。「朱雀院の帝」
 『大和物語』~2件。「陽成院の帝」「院の帝(宇多法皇)」
 『平中物語』~1件。「院の帝(宇多上皇)」
 『宇津保物語』~9件。「俊蔭」1件、「吹上」8件。
 『源氏物語』~12件。桐壺院2件、朱雀院7件(うち「朱雀院の帝」2件)、冷泉院3件(うち「冷泉院の帝」2件)。
 『夜の寝覚』~1件。1巻冒頭に「朱雀院の帝」
 『栄花物語』~1件。「1・月の宴」に「朱雀院の帝」
 『大鏡』~2件。「右大臣師輔」に「花山院の帝」、「太政大臣公季」に「円融院の帝」


『栄花物語』『大鏡』の例はそれぞれ歴史上の呼称である「朱雀天皇」「花山天皇」「円融天皇」くらいの意味で使われており、この場合は除外してよさそうです。『宇津保物語』は長編だけに9件と多く、『源氏』とさほど変わらない数ですが、それにしても『源氏』を境として殆ど見られなくなっているのが気になります。始めは言葉にも流行りすたりがあるからそういうものかとも思ったのですが、何となく気になってしばらく考えた後、はたと気がついたことがありました。

 そもそも平安中期の歴代天皇は、特に一条天皇以降、退位後短期間で崩御している例が多いのです。一条天皇(1011年没)は10日後、三条天皇(1016年没)は1年3ヵ月後、後朱雀天皇(1045年没)は2日後、後三条天皇(1072年没)は半年後で、後一条天皇(1036年没)と後冷泉天皇(1068年没)に至っては在位のまま崩御しています。ついでに言えば、円融法皇(991年没)と花山法皇(1008年没)は一条天皇の在位中(986-1011)に、冷泉上皇は三条天皇の即位直後(1011年)に崩御していました。

 つまり、冷泉上皇が亡くなった1011年から白河天皇が退位する1086年までの75年間、「院(上皇)」と呼ばれる人がいたのは三条上皇と後三条上皇を合わせてもやっと1年9ヶ月でした。特に三条上皇崩御(1016年)から後三条天皇退位(1071年)までの間、かろうじて3日間だけの後朱雀上皇(ちなみに出家と同日に崩御のため、「後朱雀法皇」はたった1日でした)がいたとはいえ、「院(上皇)が存在しない期間」が実に半世紀以上(!)も続いていたわけです。「院の帝」という呼称が見られなくなってしまったのも、もしかするとこの「院(上皇)の不在」の長さのために言葉自体の使用がなくなってしまい、次第に忘れられていったということかもしれません。
 また逆に、白河天皇以降(正確には鳥羽天皇退位以降)のいわゆる院政期になると、今度は同時期に複数の上皇がぞろぞろと出てきます。おかげで当然ながら、ただ「院」というだけでは誰のことかわからなくなってしまいました。そのため『保元物語』『平治物語』などになると「白河院」「鳥羽院」のような固有名詞になったり、また上皇になったばかりであれば「新院」と呼んだりしていますが、「院の帝」という呼称が復活することはなかったようです。

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